現象學十四講第十講讀書整理

生活世界的問題性
生活世界的問題性在於自現代科學發展以來，它所發展的知識與世界觀逐漸取代了人所直接經驗的世界──所謂生活世界，於是何謂真實世界的問題開始使人疑惑。
　　現代科學所描述的世界，被認為比我們直接經驗到的世界還要真實，還要客觀。眼前的一張椅子，「事實上是一團原子、力場以及空間的聚合。」椅子只是物理刺激打在網膜上而形成在腦袋中的生物反應。而不是我對這張椅子的種種意向性──我知覺著它的外觀，我預期坐上它將會很舒服。我對這張椅子的種種經驗都是主觀的、不真實的。科學所描述的世界纔是真實的。
　　在前現代科學的時代，還沒有生活世界的問題性，因為「前現代科學只是把我們對所熟悉的的世界的一些瞭解串連起來，它並不宣稱找到另一個可以取而代之的世界。」等到現代科學來臨後，便自認能夠取代生活世界。
　　「現象學如何處理客觀科學世界與主觀經驗世界之間的不同呢？」現象學認為科學是奠基於生活世界，科學不可能取代生活世界；並試圖揭露科學是如何發源於生活世界，考察科學活動的種種意向性。現象學如何看待精確的數學化科學？「精確科學是我們對世界上事物的直接經驗的一個變形；它把這樣的經驗推向一個更高的認定，同時也就把經驗的對象轉變成理想化與數學化的對象。」
現象學承認科學所帶來的精確性，承認它的成就，但是科學終究無法取代生活世界，但科學可以補充它。「科學牽涉了種種的意向性、種種的顯現與不顯現、種種的同一性綜合。它預設了一些與其它智性活動相同的意向性，也發展了屬於自己的意向性形式，但這些都不能從人類、從超越自我、從建構出它們的人這裏脫離開來。」 　

數學化科學是如何形構起來的
數學化科學的形構，是透過知覺與想像意向性的混和。想像事物的理想性極致──沒有摩擦力的光滑表面、無法再切割的光線等等。現象學如何展現描述數學化科學是奠基於生活世界中呢？以光學為例：「我們從手電筒的光束開始，然後我們遮掉一部分的光源，使光束剩下一半，然後再把剩下的遮掉一半。我們這樣做了好幾次，接下來轉換做法，我們從實際的遮掉光源變成想像我們一步一步的遮掉部分的光源，一直到非常細的光束，細到不可能再將其分割而遮蓋掉其中的一部分。」透過想像，我們將實際的事物進一步理想化，可是實際上我們不可能經驗到理想性的對象。
有什麼理由使得人傾向相信科學比生活世界還要真實？因為科學處理的事物有它的精確性，它有其完美形式的同一性。「這些理想化的對象變成了我們所經驗的事物之完美形式；它們似乎就比我們知覺到的『更加真實』，因為它們是更加的精確。我們所知覺到的事物就變成了這些完美標準的不精確版本。」直到越來越多的經驗對象被科學發展成理想化的對象，「就會開始認為我們發現了一整個事物世界，而這個世界比我們知覺到的精確得多了。」所以科學才會在當代文化中具有高度的支配性。而「忘了科學所談到的理想對象是在思考中成就的。」

進一步來談科學對象
變異性是科學對象藉想像達到理想化前的基本性質。實際上光永遠不可能切割成不能再切割的光線，在現實情況中有其變異量，要使其理想化便是縮小其變異，直到沒有變異。於是「變異等於零。平面就成了完全的平整，光束成了一條線。如此，我們就把一個原本是世界上經驗中的事物幾何化了。」
儘管科學以其獨特的智性活動，以想像意向性使事物達到完美的同一性，但是事物還是保有原來的內容，事物間可以區分出種種差異。「理想平面還是一個空間上的事物，光線仍舊是光的射線。這樣的平面與光線是不一樣的，這兩者也和其他像是完全彈性繩索或理想電壓等不同，後兩者也是把世界上的某些對象家以理想化而得來的。」
就是科學對象有其理想的同一性，於是它是「智性所喜愛的對象。」在任何地方討論它都一樣。但是實際經驗卻不是如此，所謂現象學談多重樣態中的同一性，一首歌在不同的地方被聽到，會有其輪廓的差異，會有不同的經驗感受，但是它還是同一首歌。這裏區別科學的同一性與現象學所談的同一性，一者是精確本質（exact essences），一者是型態上的本質（morphological essences）。精確本質 「是不容許任何模糊或變異。它們剔除變異以求得完美。」這是科學所欲達到的。而型態上的本質則是現象學所談的多重樣態中同一性，它重視事物的種種區別。
尤其像是知覺、回憶或是範疇活動，這些總是有一些模糊或變異，要使它成為科學下的理想化事物是沒有意義的。「它一直都是『型態各異』及不精確的事物。也因此，一些人會認為這些事物是模糊與主觀的，也就會試著要引進精確科學，像是數學心理學或是認知科學。」現象學區分種種不同的意向性活動，知覺的、回憶的、想像的、預期的。「現象學認為，精確的數學化自然科學並不能說明它們本身的存在基礎，它們沒有適當的語彙與概念來說明知覺、記憶、對他人的經驗等；現象學可以提供概念與分析，來說明精確科學如何從其前科學的根源中發展出來。」
即使在現代科學已經有像是非現性系統、渾沌理論等非理想型式的觀點，但這終究還是在科學的脈絡下來談的，它們「可能會容忍不精確，但它們所描述的仍然是與我們生活於其中的世界不同，仍無法整合到這個世界來。」唯有考察科學活動的種種意向性，纔能夠銜接科學與生活世界的橋樑。

互為主體性：共享的世界
現象學被人批評朝向「獨我論（solipsism）」的哲學形式。批評者認為「現象學把他人化約為僅僅只是現象，而把單獨的自我視為唯一的實在。」可是事實上並非如此。現象學對他人的經驗提供兩種途徑來描述──一種認識的方式是透過認識他人如同認識自己的身體一樣，這個身體是超越自我進駐處，會做出有所意向的動作──點頭、揮揮手、交通指揮等肢體動作。但是也要瞭解到，他人內在時間感總是不對我們顯現，而這種不顯現與立方體的另一面的不顯現不同。
　　另一種途徑是經由我們與他人或群體，「所共同擁有的世界及與事物的關係。」比如在我眼前的一個立方體，我知覺著它顯現與不顯現的面、面向與輪廓，如果我移動身體，可以將原本的不顯現轉為顯現，但原本的顯現卻沒入不顯現，我的知覺有著這樣的多重樣態混和，我甚至可以回憶原本不顯現的面，或想像這個立方體點綴裝飾的樣子。總之，「我的經驗是實在與潛在的混和：在任何時候，當某些面給出時，我共同意向著那些如果我改變位置、觀點、知覺能力等可能給出但尚未給出的面。」這是當我獨自一人看立方體的情況，如果現場有其他人，這個看立方體的經驗會更加的複雜。
　　我可能會知覺到，他人站在另一個角度所會看到的立方體的面，這是我剛才還沒移動身體時所看到的面，或是他人所看到立方體的面，是我移動到相同位置也能看到的。如此一來，「這個物體就更加超然了（transcendence）……我承認這個物體是超越出我自己的觀點的：我所看見的正是一個不只我，而是他人也可以看見的物體。這一個層次的同一性也為我所認取。」
但是他人這個面向，他人的觀點也總是有我的認識所無法抵達的，就如同他人的內在意識或時間感總是對我不顯現的限制一樣。我瞭解自己可能無法舉出對同一物體所有可能的認識，我瞭解這個層次。「我知道在知覺與智性的兩重層次上，世界與其中事物還是對許多其他的自我給出，對許多顯現接收者給出。」可是對我來說，我對事物的掌握總是最顯著的，「總是在中心，總是他人無法取代的我自己……這是超越邏輯的必然，但並不是道德的自我中心狀態。」

「本己領域」的神祕地帶　
　　本己領域是胡塞爾提出最具爭議性的觀點。本己領域不是想像一個完全孤單的狀態，或世界上只剩下我一人，因為這樣還是保留了他人的這個面向，抵達本己領域正是取消他人的這個面向。「它嘗試要達到一種經驗層次，在其中我自己與他人的對比並未昇起。」　為何要提出這樣的神祕地帶呢？心智不是公共性的嗎？是沒錯，但是「在我們意識之中仍有一些面向是非常地私密，任何有關他人的部分都沒有進入其中。原則上，是可能會有一個無法表達或無法與他人分享的經驗層次，一個任何他人的感知都沒有侵入的地帶。」然而接露這個層次的經驗，看看其中「所可能出顯的同一與差異、顯現與不顯現以及多重樣態中的統一，就非常值得探討了。」