現象學十四講第一講讀書整理

作為現象學十四講的第一講，羅伯．索科羅斯基(Robert Sokolowski)詳盡地討論何謂意向性，以及意向性為何如此重要。什麼是意向性？作者闡述：「現象學的核心意旨即是我們的每一個意識動作，每一個經驗活動，都是具有指向性（intentional）：意識總是對於某事某物的意識，經驗總是對於某事某物的經驗。」亦即，意向性有「朝向」的含意。但作者為了避免讀者誤解意向性有意圖的涵義，並解釋道：「現象學意涵的意向性基本上是運用於知識理論，而不是行動理論的」。譬如說「他帶來一些木材意圖建造一座橋；她意圖在明年把課修完。」諸如此類帶有目的性的行動，都不是意向性的正確意涵。簡要說明意向性的涵義是「在現象學裡，意向即指我們與事物之間的意識關係。」由此可知，意向性的意涵並不那麼深邃難懂，意向性就是人與世界事物之間的意識關係。

意向性為何重要？作者自問：「對任何一個人來說，意識總是關於某事某物的意識，經驗總是關於某事某物的經驗，這樣的宣稱難道不是相當明顯的嗎？如此瑣碎的瞭解需要被大張旗鼓地宣稱嗎？」延續著這個問題，作者引出這幾世紀以來哲學的思潮，霍布斯、笛卡兒、洛克等，並說明這些哲學家對於人與事物之間的意識關聯的觀點，這些哲學家們認為：「當我們有意識的時候，我們僅僅只是覺知到我們自己或我們自己的觀念。我們可以用推論的方式來及於外在：我們可以推論說，我們的觀念必定是由外在於我們的事物所引起，並且我們可以建立假說跟模型來說明這些事物是如何如何，可是我們並不直接接觸到它們。」由此可見，他們（以笛卡兒為首）切斷意識與事物之間的關連。人獲得事物知識的方式是透過人本身心智內的觀念。人與事物不再有關聯，人只活在內在的心智小室之內。

現代科學或科技的發展裡，到處可見這種思潮的痕跡。沿著這思潮的擴展，到最後人是什麼也變得不清不楚了。李老師曾說明這些思潮的現代面貌，以及其所帶來的危機，他說：

曾經有人想引進一個技術來台灣，是針對絕症患者所進行的技術。這是一種人工冬眠的技術，在某種疾病治療方法尚未出現時，將人的頭部冰凍起來，然後過了幾年後，新的技術出現再解凍。身體壞了沒關係，以後有人工的器官可以移植。這技術是基於什麼信念呢？也就是笛卡兒認為人的理性可以獨立於身體的觀點。心智與身體是分開來的。這是典型笛卡兒認識論的極致。

對笛卡兒來說，人的理性獨立於身體。這套方法論的發展，最後卻變成認識人也用方法來認識。譬如心理測量，或精密的腦掃描儀器來觀測腦袋的一些化學物質的分佈或顯影，多巴胺、血清素、GABA、可體松濃度等等。這樣的思潮所帶起的方法論把人的理性放在大腦生理的機制之下。因為大腦的某種生物化學運作，所以才有所謂的理性。反而理性又沒有獨立於身體了，而是附屬於身體的。屬於身體的某種結構或運作。理性是物的，因為人的腦袋是一種物的運作，而這叫作理性。所以理性本身不是超越於身體。弔詭的是，最初笛卡兒的觀點認為理性本來與身體是分開的，身體是理性的僕人。奇怪的是這思潮發展下來，到最後理性卻又變成是大腦的僕人。因為它是大腦生出來的東西。所以人是什麼的問題變得很不清楚。

很多小說、電視、電影在討論人是什麼的問題。譬如《駭客任務》、《機械公敵》等等。在電影《機械公敵》裡面就有這麼一個問題；就是說我們如果做一個很精密的電腦，它會產生情緒嗎？電腦會產生理性嗎？還是理性是獨立於物之外？

如果理性獨立於物之外，我們怎麼製造物都不會出現所謂的理性。在怎麼精密，它都是物。可是如果所謂的理性是物的，那我們就有可能製造一種物是有理性的。如果是這樣，人好像就變成上帝。人可以製造一個物讓它有理性。那人不就是造物者嗎？這樣講得時候就變得很可怕，因為，我現在跟你講話的這個我，也不過是我腦袋裡的物的產品而已。那我只不過是一個魁儡的，沒有自我意識到自己是魁儡性的東西。

譬如在電影《駭客任駐》中，它為什麼在電腦裡面有個意識？不過是個程式罷了！那我也不過是個程式。我在那邊爭什麼公平、正義，那又如何！一切都只發生在電腦中。所有的公平正義、仁愛慈悲，這些都是什麼？死了也不是真的死了，不過是一個程式的死掉或……所以人是什麼就變得很奇怪。

由此可見，笛卡兒所帶起的思潮，理性主義的極致，使人的面貌變得越來越不清楚了，也切斷人與事物之間的關聯。把人與事物之間的關聯切斷後，人就變成孤零零的存在。人跟世界沒有關係。那麼今天一個有憂鬱症的人，那就是他腦袋裡面可能神經傳導質有問題。而不是說他如何活這個世界。所以現象學要重新看待人與事物之間的意識關聯。人與物的關係。現象學宣稱意識是可以抵達事物的，人不再是困在自己內在的心智泡泡裡。現象學要描述的就是我們跟事物意識的關係，就是我們跟事物關聯起來的方式。所以這就是意向性重要的原因。

作者指出傳統笛卡兒的觀點，使人陷入「自我中心的困局」裡。這就是說心智是獨立於外在世界存在的觀點讓人挫折。甚至連最熟悉心智的腦神經科學家也不例外。李老師說明了這種思潮所帶來挫折和困難：

人是活在泡泡裡面的。人是跟世界關聯起來的。人是每個人有每個人不同的方式跟世界關聯起來。但是傳統笛卡兒主義的思潮把它拆開來。人跟人，世界跟世界，然後問說人跟世界怎麼關聯起來，變成很困難。因為人跟世界分開來之後，那我們就想要說，那我們要怎麼認識世界，就非常多的困難。包括說世界不過就是光影；就是說我看到的東西打到我的視網膜，視網膜上也不就是一些物理的刺激跟反應而已。那我怎麼認識這是一個漂亮的畫，或這個山很壯觀？這個怎麼來的？這就變成有它的困難。除非我們說我們心理面有個叫作壯觀的東西，所以這個形狀跟我們腦裡存的那個關於壯觀的東西比對，然後賓果！這叫壯觀。認知心理學就在講這個。

可是是這樣子嗎？這樣聽起來很詭異。而且我們不只是壯觀，還有美好、溫暖，或者是某種品質。那麼我們腦袋裡到底要存多少東西？怎麼來的？那如果說我們腦袋原本是空的話，這些東西第一次看到的時候，壯觀如果出現……所以就有人說，我們生來就有某種東西在我們腦袋裡面。但這個只是把事情往後推而以。那我們腦袋為什麼生來就帶有那些東西？最後最簡單的就是說我們是上帝創造的。所以我們腦袋裡面有真善美的概念，因為是來自上帝而不是來自於動物性。如果照這哲學推下去的話就是這樣。當然現在的人不會這樣想，現在的人不會想這麼遠。現在的心理學家也不會想這麼遠。所以為什麼說一個腦神經科學家他不知道……

我們看到一些光刺激打到網膜上，網膜上的呈像我們說好像是照相機的底片。可是他不是阿！而且這刺激最後又變成生物電的刺激形式，它本身又不是影子了。然後這些生物電的刺激又為什麼可以變成壯觀的峽谷？這根本就太難去解釋了。原因就因為把人給切開來。那麼把人跟世界切開來之後，有個很大的問題。我們無法理解我們是怎麼認識的。我們無法知道我們的認識是不是對的。所以我們只好用測量。譬如說我想知道眼前這張桌子有多長，我說它有一尺長，或者說大概跟我的手臂一樣長。但這非常的不客觀，而且可能是假的，是錯的。所以我們怎麼辦？我們用尺來量，我們用數據來量。然後我說你很聰明，你比他聰明，那你比他聰明到底聰明到哪邊去？那這個話到底站得住腳站不住腳？那我們怎麼認識這件事情？所以我們就要用尺來量。但有量長度的尺，有量聰不聰明的尺嗎？沒有！那我們來發明一個智力測驗。所以量化研究，它其實就是這樣。就是我們不相信我們已經看到的。必須藉由數據來告訴我們才能相信。我們眼睛看到的不能眼見為憑。

現象學宣稱解開了這個長久以來的認識論難題，恢復人與世界的關聯。如何說明心智或意識是與世界關聯的呢？作者先是對心智的性質闡釋道：「現象學讓我們看到心智是公共性的，它總是在公開之中活動與顯現，而不是封錮於內在。所有的事都是外在的。心理之內的世界與心理之外的世界這兩個概念是矛盾的……心智與世界是彼此關聯在一起的。事物的確向我們展現，事物是真實地被看見，而我們，在我們這一邊，的確也向我們自己，也向其它的人，展示事物的呈現。」由此可知，心智是公共性的。另一方面，對意向性不同結構的描述與區分，對於瞭解心智與世界關聯起來的方式有很大的幫助。因為笛卡兒認為，「意識之中並沒有結構的不同；只有覺知，單純而簡單。我們察覺到一些印象在我們之內升起，然後把它們處理成判斷或命題來試著宣稱在外面的到底是什麼。」但現象學則認為「意向性是極度分化的，關聯到不同種類的事物，就有不同種類的意向。舉例來說，當我們看到一般物體時，我們有知覺的意向；而當看到一張照片或圖畫時，我們是以圖像意向為之。把某物當成圖畫與把某物當成物體是不同的，我們必須轉換不同的意向性。」由此可知，現象學強調不同意向性的細緻區分與描述。對意向性不同結構的認識與區分，可以「幫助我們瞭解我們跟我們所在的世界的不同關聯形式。」同時也讓我們瞭解心智是如何關聯於世界的，抵達事物的。

對於現象學主張心智關聯於世界，外界的事物不單純是我們內在的觀念或印象，作者進一步回應可能的質疑。就是說如何說明幻覺與錯誤？很弔詭的是，錯覺不就是事物只呈現在我們心智當中最好的一個證明嗎？為何說心智可以與世界有所關聯呢？譬如以前的人知道，太陽從東邊升起西邊落下，太陽繞著地球轉，以前的人眼見為憑。但後來用「理性」發現地球繞著太陽轉。這豈不是說明了事物只在我們的心智當中；宣稱心智與世界是關聯的一點也不可靠嗎？文中作者舉出他自身經驗的例子並闡釋道：「數年前一個冬天的夜晚，我開車正要進入我的車庫，看到車道上有玻璃碎片，我想是有人在那裡打破一個瓶子。我將車停在附近馬路上，打算隔天早上再來清理車道。當我第二天回到那裡，我只發現一些小水窪與小片小片的冰；我所曾經看到的玻璃其實是冰。在這個經驗中，我原先所見與後來的改正並不是在我的心智小室內作用；並不是說我只是把我的印象與概念處理處理，或是我製造出一個新的假設來解釋我自己的觀念。反而是，我以不同的方式與世界發生關聯，而這些關聯奠基於冰在某狀況下看起來像玻璃的事實。所有的事，包括那個玻璃與冰，都是公共的。錯誤是屬於公共性的事，遮蔽與偽裝，都是真實的錯誤、遮蔽與偽裝；它們是存在的可能樣子，也需要與它們相應的分析來認識。即使是幻覺也有它自己的實在性。」由此可知，幻覺或錯誤也是我們心智與事物關聯的現象之一。而它是奠基於我們的知覺、想像的意向性。

現象學的價值是什麼？作者說道：「曾經一度被宣稱是心理上的事物，現在被發現是存有上的事物，是事物存在的一部分。現象學不僅撫癒了我們智性上的挫折，它也為想要進行哲學探索的人開啟一扇門。」現象學打破了傳統笛卡兒主義的思潮，重新恢復了人與世界的關聯，人不再是孤零零的存在著。人的心智、智慧也不是冰冷冷的電腦可以取代；或神祕的神經傳導物可以解釋的。