Erikson 看世界 – Part II—持續Bio、Psycho、social的論爭

Erikson 看世界 – Childhood and society
Part II—持續Bio、Psycho、social的論爭

這星期同樣的時間與老師一起讀書，同行多了幾位學弟妹。老師問了我對上星期唸的書還有沒有什麼問題？我提出即使我懂了上星期所讀文章中Erikson對精神病理所要表達的觀點，但我還是不懂用Bio、Psycho、social這三層面來解釋個案有什麼不好，這不是顯現的比較條理與清楚嗎？失去「使用」這三步驟來看個案好像就無所掌握、無從看起的感覺。我以為老師是要我放棄掉用這這三層面去看待個案，改用其他更細緻的方法去看個案的世界，我懂用這「其他」的方法看到個案世界的好處，但這讓我焦慮疑惑了起來，失去這三個層面，我真的能去說清楚、能表達出個案的樣態嗎？

在這議題上討論了良久，後來我想我了解老師所要告訴我的，或許Bio、Psycho、social是現今對個案解釋的常用語言，是種主流也是大家熟悉的溝通方式，然而除此之外，是否還能加乘更細膩的方式去看待個案世界，使自己有著與他人不同的力道看待個案。

我想很多時候我們無法說清楚一個現象，所以就分了很多層面去解釋，分成一道道的，看有條理有步驟，看起來是種「科學方法」，就像Bio、Psycho、social。有了這種專業的工具，讓這些專業人員在面對個案時有所掌握。掌握和控制這類對人類何其重要，當我們有了這「專業」東西，才能讓我們在面對個案時焦慮感減到最低，沒有了這些工具，在面對病人時候豈不是一無所有。因此就這樣來說，使用Bio、Psycho、social美其名是心理專業，然而實際上的功用或許是治療師對抗焦慮的工具。我想我的狀態或許也反應了大多數人的狀態。

其實我能感受到我自己的身體已經潛沉到能用較細膩的方法去看待個案世界，但我的雙手卻還是緊抓著Bio、Psycho、social不放，就像是吊竿槓一般，對我而言不是不能放，而像是不敢放，怕放棄了我的掌控能力就少了大半。老師說要讓自己習慣存在無所適的狀態，這意思不就是說讓自己隨時隨地處於焦慮狀態下，但我想唯有如此才有機會讓自己與其他人不一樣吧。我想在這樣狀態下面對個案的時，我並不是一無所有，起碼我還有焦慮。




回到Erksion書中。
Erikson說奇怪的事情發生了，當我們試圖將精神疾病當作普通疾病(心臟病或腸胃疾病)來看待時，雖然精神疾病並不像身體疾病一樣有較明確的定義(哪個位置產生問題、什麼原因等)，但卻發現某些常見的身體疾病卻有類似精神疾病的症狀、局部失調，精神疾病的表現不是以心理產生混亂的方式來表現(如轉化症)。意思是說有些我們常見的疾病，有時不一定真的是單只有身體的原因出了狀況，有時也與心理狀況有所關聯。像二次大戰的士兵，上戰場前突然失明或身體麻痺不能行走，單單與身體功能失常有關嗎？或是心臟疾病，除了因飲食的狀況不佳引起了心肌梗塞外，是否也因考慮患者的生活型態與心臟疾病是否有所關聯(急促性格、緊張生活等)？

現在我們知道，不論精神患者他所真正的病情或病因為何？他的內心所呈現的狀態必然是痛苦的、不安的、令人不舒服的。雖然他在這樣的情境下雖不讓他致死，但卻也一定經歷了別人所不了解的痛苦。我們將此稱為精神病患者的焦慮。

與精神病患者工作的治療師，首先要做的是就是關切病人的焦慮狀態，這也是首要解決的問題之一。而以下Erikson將以個案來闡述。 (待續….)




現代的知識普及與科技日新月異，到底帶給人們的是能更加獨立思考的能力，還是加重我們去依賴知識的程度呢？遇到問題時，大多數的人可能在腦中找尋可利用的知識回答問題，遇到不能解決的問題時，還是像腦中的知識尋求答案，而非得把問題丟進一個框框裡，似乎才覺得可以解決和控制。就像是一位心臟病病人，他的醫生若只是開藥控制他的病情，未去思考是否有其他因素導致心臟病發作的原因，忽略了病人生活的緊張狀態，這樣病情是否能有所根治？就像是老師所舉的例子，一位國中生說只有他聽到不尋常的聲音，如果我們很快的丟進問題框框理，判定他是精神分裂症患者的機會一定大大增加，然而我們暫時先不去用腦中的知識去解決問題，也先不要將他丟進問題框框中，所得到的結果也必定大大的不同。像是這位國中生的老師陪同他去找聲音的來源，這位老師的確也聽到了，聲音也不是獨立存在於這位國中生的幻想裡。看到事情的表面是表面，卻不一定代表對事件有通盤的了解。

＊獨立＊創新思考與自由

莫迺滇譯（1970）《逃避自由》。E. 佛洛姆著。台北：志文。

p.124
我們之中，有許多人自以為是在主動而自發地思想、行為。其實並不然。當我們說「我認為」時，這句話似乎是很明確而肯定的。然而，唯一的問題是，「我所認為的」是否正確，而不是「我是否在表示意見」。

p.126
這種催眠的經驗證明了什麼？它證明我們可以有許許多多的思想、感覺、希望以及甚至於感官的感覺，而這些思想、感覺等等，是我們主觀地認為是我們自己的，其實是外面加諸於我們的。

p.127
由於他覺得必須表示自己的看法，所以他忘記了，他是在重複另外一個人的權威意見，故而相信，他的這個看法，是經過自己的思考而獲致的。他所提出的種種理由，也是虛偽的理由，其目的是想使他的意見顯得是他自己思考的產物。他以為這是他自己的意見，其實，不過是不自覺地承襲一個權威人士的意見。

p.129
具有決定性的一點是，要知道這個人是「如何地思想」，而不是「想些什麼」。凡是由積極的思考所產出的思想，永遠是創新的；所謂創新，不一定是指前人未曾想到的，而是指思想的人，把思考當作為一種工具，用以發現在外界或內心中的一些新鮮的事情。

0.我在原標題使用了「獨立思考」的形容，然而若回看佛洛姆的話，其實他並非說「獨立」思考，他說的是「創新」思考。諷刺的是，我使用「獨立思考」這樣的字眼，其實某種程度在反映佛洛姆說的，「重複權威意見」。

這個被我脫口而出的字眼，反映了某種慣習的價值觀，也就是認為思考必須要是種「獨立」的行動。然而，有所謂「獨立思考」的存在嗎？這恐怕需要再檢視的。

1.佛洛姆在說些什麼呢？他在表達，大多數人，其實並沒有在進行他所認為的「思考」，而只是在重複權威者所說的話，但是，他的話語裡，也透露了他認為，人有「想要擁有獨立思考的傾向」。即便有些人不一定有，但也會裝成像是有的樣子，或者明明沒有，也會以為自己有。

2.對我來說，那些去西藏、印度「找尋自我」的人也是。他們所做的事情，經過分析比對，其實跟很多西方人很像，但在我的眼裡看來，這些人總會宣稱，或者展露出某種姿態，彷彿自己這麼做，是「原創的」，但其實他們不過是曾經接收過「西方人的價值或行為模式」，然後再度演練出來罷了。

3.當我這麼分析的時候，其實也還是用「什麼模式」，在進行「是不是」的比對動作，比對著這批人與西方人的行動，然而我並沒有進到「如何模式」。

4.有的時候我的狀態似乎剛好跟佛洛姆說的那類人相反，我已經擁有自己的思考了，卻對自己的思考沒信心，老要找權威來給我背書。

5.當我知道很多東西的時候，變成不管我做什麼，我都會否定自己不是原創，我沒好好看自己到底在幹嘛，我只是在用某種東西來比對自己所做的事情。

6.我想說的是，對我來說，獨立思考的能力，非常重要。沒有獨立思考的能力，只是當「知識份子」的應聲蟲，還自以為自己「很特別」，這個事情，讓我覺得，這跟被「獨裁者」或「資本家」統治與洗腦，也沒什麼不同。

7.然而重點已經不是去辨識我是不是乘著哪一個論述而來的了，而是去看到，我是想要從哪裡離開？並且想乘著這個論述，讓自己到哪裡去？瞭解這些事情，會比辨識自己是不是「應聲蟲」來得更重要。瞭解自己與瞭解別人，是要做這個事情，不是一直給自己或別人打槍。

2008年政大『理論與實務』現象學研討會

「2008年政大『理論與實務』現象學研討會」

會議名稱：「2008年政大『理論與實務』現象學研討會」
會議地點：國立政治大學
會議時間：2008年4月18、19日（五、六）
會議主題：《現象學與人文精神的開展–從理論與實務來看》
說明：由於經濟發展與科技化導致當代社會諸多價值觀變遷或崩解，重新提振人文精神與人文研究的地位有其需要。作為現象學運動中的理論與實務參與者，實具清晰的鳥瞰優勢，可從自己所學所專的角度去思索與回應「人文究竟為何？」的問題。本次研討會結合現象學的理論部份以及心理諮商、多元文化、醫療護理、教育、傳播與藝術等實務面的研究，希望藉由理論以及實務的對話，充分開顯「人文學」的當代涵義。為此，特別設置兩場工作坊，並將與會學員分組，以激起更多的回響以及深刻的討論。
報名網址：http://thinker.nccu.edu.tw/conference/2008_phenomenon/main.html
※凡全程參加會議者，將於會議結束後發予結業證書。
研討會專案助理 李政國
電話：0922216337
E-mail：husserlstudy@yahoo.com.tw

存在狀態的描述--宇宙篇

我們慣常以為的「存在」，就是一顆星球在那裡，我們以為，「一顆星球，在那裡」，就是「存在」的涵意。

其實不是這樣子的。

當我們以為要瞭解「存在」，就是把目光盯著那顆星球，然後看著那顆星球，這樣轉、那樣跑，可是怎麼也都不會明白，這是什麼意思。

一直到看到了這顆星球，在宇宙中的「位置」；看到有其他星球，繞著它轉，它也繞著其他星球轉；一直要到懂了星球的存在，不會只是「一顆星球的事情」，意義才會開始出現。

每個星球之所以在那個位置轉動，都不是自己孤伶伶地在那裡轉。每顆星球的運動、所在的位置，都與其他星球有關，星球具有引力，彼此互相牽引拉扯。

引力是看不到的東西，而且是互相作用的，地球拉月球，月球也拉著地球。也就是說，每顆星球之所以在現在這個位置、進行這樣的運轉，並朝向宇宙某個方向跑去，是星球與星球之間，彼此互相拉扯、作用。

如果這時候有顆巨大的彗星，撞向月球，改變了月球的質量，改變了月球對地球牽引的方式，此時，地球的位置、運行的軌道，也會瞬間改變。

站在地球的位置上看，有些星球距離地球很遠，看不到，然而那些星球的引力，也還是一樣在作用著地球，同樣地球也是。

第一次見面-評述

底下是我對本篇日誌中所記載的歷程的評述。對於享受璟妤文筆的人來說可能有點煞風景。不過我想藉這篇日誌來引介大家看到更多。

這是璟妤認輔開始的兩個第一次見面的過程：和母親的第一次見面，和瑞思的第一次見面。
我們從繼母與店員對話中知道，店員也知道瑞思母親的處境。這是說，繼母的情緒沒有辦法保留在家中，需要在其他的地方說出。我們會繼續想，這似乎說，原本應該是父親與母親一同面對的教養問題，卻像是單獨落在母親的身上。那麼，父親在哪裡？

在討論中，璟妤擔心第一次見面若問太多事情，會不會讓人有一種在窺探別人家務事的感覺。不過我不會擔心這個問題，因為我真的想「聽到」她，她的處境，而非把她的事情當作奇聞軼事來聽，好奇地聽。因此我會建議像這樣的回應：「聽到這裡好像都還沒聽到爸爸呢？爸爸怎麼想呢？」

瑞思的繼母手裡抱著一個孩子，肚子裡有另一個孩子，詢問璟妤可否借一本關於教養孩子的書。這樣呈現了什麼？母親這樣的詢問似乎傳達出自己在做為母親上是一個「不夠」的姿態；她需要其他的教導、幫助，來教養這些孩子。這時，如果我們真正給出一本教育的書，那又意味著什麼？是幫助她離開一個「不夠」的母親，還是坐實她是一個「不夠」的母親？然而，面對母親如此的請求，我們要如何回應呢？這裏的重點是，在我們與母親的互動中，她成為什麼？我們又成為什麼？若我們順應要求，提供了一本「好的」書，那我們儼然成為「專家」了！一個「不夠」的母親面對「專家」，這好像不是我們要帶給母親的吧！考慮這些，我的建議大概會是這樣：「媽媽很想找到讓小朋友好好成長的方法吧！我會試著找找看。其實我也還不是媽媽，不見得知道什麼樣的書比較好。不過我可以跟妳分享我喜歡的這方面的書。」這樣的話語是讓說話者與聽話者的位置靠近。

這也是璟妤第一次與瑞思碰面。相較於繼母迫不及待的向璟妤訴說，瑞思的第一個反應很「輕」—鳥，一個比較「輕」、「弱」的動物。這其實非常相應瑞思當時的狀態。我們可以想，一般來說，可能的回應會像是：「你是誰？」、「你為什麼來？」等。但瑞思的回應不是這些，而是關注到現場中「輕盈的」、「柔弱的」東西上。
如果我們也體會到了這個「輕」、「弱」的狀態，一種處於陌生場合的輕弱狀態，那我們可以也很輕地回應：「那裡有一隻鳥。」或是「我看到了。」這樣回應的輕弱程度，會比「你想要過去那裡看看嗎？」來的相映一點。在這點我們可以看到，陪伴中所要的回應，不是對不對的問題，是相不相映的問題。

如果是順著那樣輕、弱的情緒，接下來大概就不會是說明認輔結構的話了。我會建議這樣的說明放在第一次見面快結束的時候，或是等小朋友問。在這段說明與詢問的互動中，璟妤與瑞思有點相對起來(-> <-)，而不是相隨(-> ->)。

不過，在有關彩色筆的互動中，出現了一個柔軟的主題。瑞思注意到被折斷的筆芯，並且好奇：「為什麼不把它丟掉？」璟妤的回答是：「因為它們還可以用。」這其中透露出的是一個細緻的、柔軟的心情。而在後來，瑞思仍然留在這樣的心情中：「…如果輕輕地畫，還是可以。」即使中間的畫與話表達出一點攻擊的意味。
露出牙齒的「小電怪」，被吃掉一部分的死鳥。鳥又出現了！這是什麼意思呢？脆弱的鳥，會吃動物的小電怪，這都是瑞思的經驗部分嗎？在此我們把問題放著，不必急著回答。

「下次我就不用告訴你，你就會了。」瑞思這句話是說給自己聽呢？或是旁人聽？不論是給誰聽，說出這句話的他像是由原先被告知今天是星期二的被動位置，轉變成「吩咐」的主動位置，瑞思像是換了位置；這是一個成就規則的位置。這是鳥與小電怪之外的第三個位置嗎？

第一次的陪伴認輔要結束了。發現璟妤明天不會來的瑞思，有些不舒服。他重複關於分離的話題。「星期一為什麼不會來？」我想，這第一次的見面是有關係建立起來，因此瑞思期待在一起的時間多一點，快一點來。然而我們的原則就是，一星期一次，固定的時間來。因為我們認為重要的是承諾的長久維持，而不是心軟的任意給予。
關係建立了，我們可以讓他期待，我們也就有了讓他失望的能力。我們會為了什麼樣的事讓孩子失望呢？

妳什麼時候會來？妳為什麼不會來？這會是瑞思對著另一個大人說的話嗎？不知道這個大人明天為何不會來？曾有一個大人跟瑞思說會來但沒有來嗎？是他/她沒有守著承諾還是承諾了他/她自己無法兌現的承諾？

「下次」出現了，瑞思說：「下次我會在其他地方畫其他…」。「下次」是一個延續。璟妤送了一張圖給瑞思，這張有圖也有其他空白的「紙」成一個「這次」與「下次」的橋。

「物」載了「情」。

現象學十四講第三講讀書整理

部分與整體的結構
整體可以區分為片段（pieces）與環結（moments）。什麼是片段？片段是可獨立部分（independent parts）。而環節是非獨立部分（nonindependent parts）。

如何區別獨立部分與非獨立部分？獨立部分是可以從所屬的整體脫離開來而自成一個整體。譬如一根樹枝從樹上折下來後，它脫離了樹（整體）而成了一根木頭。木頭不需要與樹發生關聯，它還是木頭。而非獨立部分則無法脫離所屬的整體，它一定要跟什麼關聯起來才能是一個整體。譬如電流是電壓與電阻關聯起來的而成為的一個整體。電流不能缺少電壓，否則不會有電流的產生。

環結是非獨立部分。由各種元素相互關聯起來成為一整體。怎麼關聯起來？現象學區別了組成環結的立基者（the founded）與基礎者（the founding）。就像在談視覺時，不能不談眼睛。眼睛是視覺的基礎，視覺立基於眼睛。或者是說「明暗立基於色調，色調立基於顏色。在這種情形下，明暗是經由色調的中介而立基於顏色，而色調是直接立基於顏色。」這裡可以看見複雜的層次。

片段或整體也可以稱作具體者（concretum）。而環結則是抽象者（abstracta）。具體者可以被經驗為一個獨立存在的整體。而抽象者被經驗到的，則是有許多部分彼此關聯在一起的整體。

語言使用的陷阱
片段與環結的區分有時候十分模糊，而這導致了許多哲學問題的不適當。之所以模糊，是因為人們可以用語言將環節獨立出來討論，就以為抽象的環結可以當成是具體的片段。舉例來說……？心智如何透過它自己來認識世界就是模糊片段與環結的問題之一。因為心智是關聯於世界的，它不是一個片段，所以這問題怎麼來的？就是一個問題。

如何把事情想清楚？所以問，事物如何關聯起來
對環結與片段的區分，可以讓事情想得清楚，這也是哲學分析重要的工作。同樣的，我們也要瞭解一個整體是如何被相關聯的環結構成。仔細區分不同的部分，避免混淆片段與環結，謹慎地考察不同組成的環結，將有助於我們思考事情，事物所呈現面貌也會更為清晰。

同一與多重的結構―意義與經驗
如何說明意義的同一與多重性？意義能以多重形式來表達。語言、文字、言語聲調、肢體動作、表情等，這些都是意義的多重形式。但任何一種形式都不能代表一個意義或事實。就像立方體的面、面相與輪廓所在的層次不同於立方體同一性的層次一樣。意義並不等同於何一種形式的語句，不管是心理面的語句或言談、文字等。「意義即是在多重表達形式之中與背後（within and yet behind）的同一者。」意義本身就有同一的性質。

如何說明經驗的同一與多重結構呢？經驗的同一性是什麼？事件的同一性是什麼？以台灣人日本兵為例，他們被派遣到海外作戰，這個經驗的同一性是什麼？二次大戰結束後，這群從海外歸國的台籍日本兵，他們到底是戰勝還是戰敗？他們對自我的同一性是什麼？將問題範圍擴大，由日本掀起的大東亞聖戰的同一性是什麼？神風特攻隊的少年仔是一種經驗方式，台籍日本兵也是一種經驗方式。再細分來說，自願加入皇軍的台灣人是一種經驗方式，被強迫徵召入伍也是一種經驗方式。而在家裡看探索頻道《二次大戰浩劫錄:日本篇》的我又有一種經驗方式。當然，大東亞聖戰還有其它林林總總被經驗的方式。而這些種種不同的經驗方式，就像知覺立方體有多重形式的展現一樣，有一個同一性的認取，只是戰爭經驗的同一性複雜的多。它們的多重與同一的結構與單純知覺立方體的結構差異甚大。

同一性雖難把握，但試著去掌握，將有助解開錯綜複雜的意向性結構
由上述大東亞聖戰例子可知，同一性的掌握並不容易。但無論如何，同一性在經驗之中，人類作為真理的行使者，去發掘同一性與多重結構有助於生命的開展。現象學的分析在於解開事物多重與同一。知覺的現象學、回憶的現象學、想像的現象學、意義的現象學、宗教的現象學都是如此。「也因為它指出了每一種存在的適當狀態，包括其獨立的存在性與其所擁有的顯現力量，現象學幫助我們避免了化約主義。」

另一個自我豐富了事物的同一與多重的結構與意涵
事物不僅為我所通達，也為他人所通達。我瞭解事物不只是為我所有，也為他人所擁有。事物對我給出多重樣態與同一；同樣的，他人也是。我明白，他人看到事物的面、面向與輪廓以及同一性也許是我沒看到的。所以，作為事物接收者的自我之間的主體際性，豐富了事物的意涵。

顯現與不顯現、空虛與滿實意向及其中的同一性
　　在考察立方體的知覺過程時，我們知道，立方體的給出有顯現與不顯現。當轉動立方體時，原本的顯現轉而不顯現；相對的，主體端的滿實轉為空虛意向。知覺立方體的過程有顯現與不顯現、空虛與滿實意向的結構。但不同事物的呈現有其各自的顯現與不顯現的混合方式。且有流動的性質。一場經歷也是如此。現象學的分析在於解明這些結構。

　　以球賽的例子來說明。當我和朋友一同去看球賽前，一夥兒在車上談論著待會的球賽，有人拿棒球週報的資訊出來講，今天投手最近狀況如何，防禦率怎樣，幾個明星球員的打擊率等等。我們共同意向著這場球賽。即使每個人的心理所想到的球賽面貌各有不同，但我們還是共同意向著同一場球賽。這時候是空虛意向著那場不顯現的球賽，而這種不顯現是以投射到未來的形式為之。等到車子開到球場的停車場，停好車，步行到球場裡。看到球場建築物外球隊的徽章、旗幟，然後走到觀眾席的位置就座，看到記分板上的跑馬燈，顯示著今日兩隊的防守陣容、棒次等，休息區裡出現幾位熟悉的球員，有些很有名，認得出來，有些則不認識，往投手練習區望去，看到幾個投手正在熱身。這個時候，我們的空虛意向逐漸滿實。球隊符號、跑馬燈上的守備狀況、休息區裡的球員、投手練習區的投手。這都是從空虛到滿實意向的中介。這些中介都指向下一個滿實意向。直到球員們小跑步到各自的守備位置，裁判舉出手勢，投手投出第一個球後，比賽正式開始。這時候不再有指向下一個中介，而是直觀著這場球賽。直觀是直接意向著在場顯現的事物。雖說直觀不再指向下一個連續環節，但是直觀「把目標對象的其它輪廓提供出來」。這是加多（additive）。「即使當我們到達了對某一特定對象的直觀後，我們的探索不見得就此打住。」我可能對投手的動作、球速、球質，有了新的不同以往在雜誌上介紹的，我對這個投手有了新的輪廓。球賽結束後，大夥意猶未盡地聊剛才球賽，這時原本滿實的意向又轉回空虛意向，原本在場顯現的球賽又轉入不顯現。這不顯現與剛要去看球賽前的不顯現不同，它是回憶的不顯現。
　
顯現與不顯現及空虛與滿實意向的重要性
　　笛卡兒式哲學為何忽略人意向不顯現事物的重要性？現象學如何說明不顯現的重要性？笛卡兒式哲學對不顯現的事物傾向以「透過在場的的想像或概念來通達不在場的事物。」但現象學認為，以顯現的想像或概念代表不顯現的事物時，是謬誤的。作者論述道：「我們也許需要字詞與心像來幫助我們對不顯現者的意向，但這些顯現者並不妨礙我們對不在面前的東西進行意向。不顯現者以不顯現的形式來到我們之前；不顯現也是一種現象，也需要被加以重視。」譬如他提到人類的性格、情緒、回憶、想像等，這些都是人類存在的不顯現樣態，所以怎能忽略事物的不顯現呢？
　　如果承認事物不顯現的重要性後，顯現的意涵也就更為深刻了。現象學要做的就是瞭解事物顯現與不顯現相互關聯的方式。如何說明顯現意涵更為深刻了？一個事物的顯現是由其不顯現的襯底所交映出來的。舉例來說，有張對我意義深遠的照片一時間弄丟了，我想它要是真的不見了，我會很難過，心靈失去依靠。
我翻遍書桌、書櫃和背包，背包裡每一本書我都打開來瞧，看有沒有夾在裡面。在我急沖沖地找相片同時，我正空虛意向著相片的不顯現，直到我發現原來它被黏在我的一本相簿裡時，「它的顯現正是由這些仍然在反覆交映的不顯現所支持襯托出來。」經過天翻地覆與心情的焦急後，現在我鬆了口氣，再把相片貼到原來的位置上。當然，事物由不顯現來到顯現還有很多其它情況，譬如期待、等待，或在毫無預期下顯現。這些顯現都是消除其不顯現而給出的。

現象十四講課堂隨筆（一）

在這邊要先說明的是，筆者不是一個很會記憶與解釋特定名詞的人，在這邊的分享也只是筆者自己目前對現象學的一些瞭解的整理，希望跟大家分享。
------------------------------------------------------------------------------------------------

從第一講到目前第三講的講授，似乎對於現象學的瞭解處於一個疑問：即對於「所意」（此針對意向性的脈絡而說）對象的瞭解，雖然現象學強調的似乎是認識主體（人）對認識的客體（物體）瞭解的一連串的意向而言（此先暫用主體與客體的論述，是方便先行的閱讀，之後行文會有說明），但這與從小到大我們學過的「科學認識方法」有什麼差異性呢？

在課堂上，筆者想到認知基模的學習方式：我們對於外在世界的認識，是基於跟我們腦袋中的資料庫相互比對與修正的結果，似乎對於世界、物體、人等等的認識，是一連串比對、更新的過程；也因此，對於世界、物體、人、事、物的瞭解，似乎都可以轉換成一組方程式，即對事物的瞭解 = 許多可能因子的的集合 + 誤差變異量。當中許多可能的因素可能就是我們在統計上學過的多重因素或因子的概念，因此在科學驗證上，是要找出許多可能構成這個事物的許多因子，並同時將誤差變異量減到最低；而在這樣認知基模對事物認識過程，就變成一連串相映因子與誤差修正的過程。

當筆者在提出認知上這樣認識事物的方式，在同時思考現象學如何認識事物的方式，到底有什麼不一樣？同樣的都是用「眼」看，同樣的所針對的都是事物，即使現象學說的重點不是那個「物」，而是那個「看」，但「看」難道不是意指我們眼睛看到，而在是網膜上呈現，並且呈現在腦皮質當中的過程？就算課堂上現象學的「看」是著重在意向上的「如何構成關係來說」，但上述所提及的方程模式，亦可解釋現象學所指的意向上「如何」的過程，那我們又何必需要現象學這門學問呢？對於事物的認識，甚至是世界的認識，只要極力讓方程式的夠完美，只要極力修正與更新腦中資料庫即可。

當然，筆者對於現象學的感受當然不是如此，但面對這樣的疑問，又要如何回答呢？筆者自己的答案是來自於現象學的公共性，意即第一講當中提到的公共性的問題：現象學的公共性將人帶出自我中心的困局。現象學提供的是著重在經驗意向、著重在意識意向，而不是在處理我們心中的想法或概念，因此是脫離局限於大腦中心的思考；而前述對於「如何構成關係」似乎可以用一組方程模式來呈現的說法，看似與現象學意向性相似，但其實這樣的方程模式的最終指向仍是修正大腦的資料庫，仍是以自我為中心的認識方式。

但現象學講到的其實非單單是「看」這個世界、事物等等的關係構成過程，而是同時又考量到主體（人）、客體（物）與主體對客體「意向」的整體構成，也因此筆者會較傾向於現象學要闡述的非單單是一個主體與客體的雙向箭號，而是一個包含主體、客體、意向的整體大圓。如果是以這三方整體來說，在這樣的大圓當中，主體與客體是可以隨時異位的，畢竟已脫離「人」是做為世界中心的先行意識，而既然可以異位，當然所剩的重點似乎就是：對於意向對象的「意向」過程，也因此現象學強調「意向性」的重要，也會重視構成的關係形式。

但筆者想要強調的是，現象學即使著重於「意向性」的闡述，並不表示對於那個整體的大圓可以忽略不管，而只是知識在論述與流傳的策略過程中，「意向性」的強調成為一種必需的方式，因其是對「自我」科學的一項反動，但也是將人類從大腦的禁錮中解放的過程；解放我們真正投身於世界當中，解放我們明白人是無法脫離「他者」而活（此他者不論是人、是、物、地、時等皆是），而也明白，脫離自我中心的我們，其實是以「他者」為中心，以「受動」於「他者」而存活於大自然中的。